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vie psychique autonome par rapport environnement psychique et social?
Jusqu'a quel point la vie psychique de l'etre humain est-elle autonome par rapport à son environnement naturel et social? merci
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jusqu'à la pure évidence, atteinte par la pure intuition...
jusqu'aux limites du sensible.
puis, la mort...
mais je ne suis pas sur d'entendre la meme chose que toi par le mot "psychique".
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Vie psychique autonome...
Le principe psychique qui caractérise l'individualité humaine est d'une double nature : outre l'élément mental proprement dit, il comprend également l'élément sentimental ou émotif, qui, évidemment, relève aussi du domaine de la conscience individuelle, mais qui est encore plus éloigné de l'intellect, et en même temps plus étroitement dépendant des conditions organiques, donc plus proche du monde corporel ou sensible.
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.. et beaucoup d'erreurs ou de méprises de la philosophie occidentale, particulièrement sous sa forme psychologique (Nous employons cette expression à dessein, parce que certains, au lieu de ne donner à la psychologie que sa place légitime de science spécialisée, prétendent en faire le point de départ et le fondement de toute une pseudo-métaphysique, qui, bien entendu, est sans aucune valeur.),[B] proviennent de ce que, malgré les apparences, elle ne l'ignore guère moins au fond que celle de l'intellect et du mental, ou que tout au moins elle en méconnaît la portée réelle?
("LES ETATS MULTIPLES DE L'ÊTRE", René Guénon, ch. IX -La hiérarchie des facultés individuelles- p. 59-60.)
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Pour bien t'embrouiller l'esprit avec un troisième avis ^^
Un point de départ possible par rapport à la perte de sa psyché propre par rapport à la masse serait la notion d'inconscient collectif décrit par C.G. Jung dans son livre "Dialectique du moi et de l'inconscient". Dans cet ouvrage il explique sur quelques page le fait que la capacité d'un homme à se sentir responsable de ses actes est inversément proportionnelle au nombre de personne qui l'entourent pour effectuer cet acte...
Voilà peut-être une piste possible...
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"Inconscient collectif" ?
Concernant C.G. Jung, les première tentative dans ce domaine date de plus longtemps déjà.
Il est à remarquer, car cela est très significatif, que, pour cette interprétation, il partit d'une comparaison qu'il crut pouvoir établir entre certains symboles et des dessins tracés par des malades; et il faut reconnaître qu'en effet ces dessins présentent parfois, avec les symboles véritables, une sorte de ressemblance "parodique" qui ne laisse pas d'être plutôt inquiétante quant à la nature de ce qui les inspire
Ce qui aggrave beaucoup les choses, c'est que Jung, pour expliquer ce dont les facteurs purement individuels ne paraissaient pas vouloir rendre compte, se trouva amené à formuler l'hypothèse d'un soi-disant "inconscient collectif", existant d'une certaine façon dans ou sous le psychisme de tous les individus humains, et auquel il crut pouvoir rapporter à la fois et indistinctement l'origine des symboles eux-mêmes et celle de leurs caricatures pathologiques.
Il va de soi que ce terme d' "inconscient" est tout à fait impropre, et que ce qu'il sert à désigner, dans la mesure où il peut avoir quelque réalité, relève de ce que les psychologues appellent plus habituellement le "subconscient", c'est-à-dire l'ensemble des prolongements inférieurs de la conscience.
(Symboles de la Science sacrée, René Guénon, ch. V, -Tradition et "inconscient"- p. 46.)
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cela veut dire que la question se change en ""est ce que l'etre humain est libre dans ses desition par raport a sa nature (corps) et social (le monde exterieur)???
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